目前不少陶瓷产区遭遇电荒，地方政府堂而皇之的理由仍然是要保民生、保支柱产业;今年以来，长葛、当阳等地货车排起了长龙，产品供不应求;偶遇几家高端品牌企业的老总却叹气最近产品在市场上受挫;不久前，笔者返回四川故乡，汽车、火车轮番周折，沿途大大小小的民宅、公寓、大厦，由钢筋、水泥构筑，由玻璃、陶瓷包裹的建筑形态，千篇一律，如出一辙，像火柴盒子散落在山间原野。

　　这是个奇特的现象，难解的方程。智者见智，研究者众多，笔者追本溯源，有一愚见。

　　中国古代建筑，开池凿石，绝不突兀，重帘叠瓮，致力融合。伦理规范与审美标准、理性精神与浪漫思维、哲学理念与宇宙意识，共同寄寓在一砖一瓦之中，构成与自然高度协同的文化精神———热爱自然、尊重自然，建筑与自然浑然一体，仿佛自然的有机组成部分。

　　而这个时代，作为现代文明代表的城市街道在苍茫大地上迅速扩张，作为古典文化象征的田园牧歌节节败退、溃不成军;地域特征、民俗风情、人文传统和历史积淀，全都隐匿不彰。

　　刚刚从物质匮乏的恐惧里解放出来的人们，不可避免导致日常生活的诗意消解，更何况如今功利主义像瘟疫一样流布甚广。五千年来，六十年来，追求“同一律”的群体主义倾向，固化了思维模式，禁闭了审美自由。正如法国著名社会心理学家古斯塔夫·勒庞在《乌合之众》指出的那样，是一种“群体性催眠”，“感性的、本能的情绪特别容易传染，而理智的、冷静的情绪在群体中丝毫不起作用”。这种流毒，体现在建筑上、装饰中、家居里。

　　一座座挺立的城市，一幢幢挺立的大楼，损失了太多有价值的历史、文化和艺术上的成就。这是物质世界里的建设，却是观念世界中的破坏，直接导致一座座低价值城市、一幢幢低美感大楼的出现。

　　作为现代建筑必不可少的装饰，陶瓷仿佛是建筑的脸面，成为我们生活空间不可分离的部分。虽然铺在地下、贴在墙上，但触目可及，触手可摸。从某种意义上说，知觉构成生活世界的基础。我们的思想、爱好和忧虑，都以被知觉物为转移。每个人都是自己的陌生人，而物则提供了我们认识自己的镜子。作为实实在在影响观念与审美的陶瓷，实在不该作为一种聊胜于无的修饰，而是作为一种营造和谐、优美、健康人居的物质支持。我们的城市、楼房、家庭，如果缺乏一种人文气息的温情，那不过是一间暂时寄寓的宾馆罢了。所以说，陶瓷在实用性之外，还是作为一种精神证物而存在。

　　实用的态度，和审美的态度，带出不一样的消费观念与生活模式。陶瓷产业被功利主义裹挟已久，只能生产搭建物质世界的“砖”家，没能产生贡献生活理念的专家。所以，随处可见陶瓷，竟然被人熟视无睹，成为一个关注度极低的产业。

　　陶瓷，如何在建筑中彰显自身，如何构筑起现代家居的诗意追求?德国存在主义哲学家海德格尔举过一个经典性的比喻———“庙成石显”与“斧成石亡”：在实用态度中，物并不以其感性的特质而是以其对人的实际用途而引起人们的兴趣，斧头作为器具被有用性与适用性所规定，物的感性特质消失在有用性中，即“斧成石亡”;对神庙来说，石头的感性特质不仅不会被隐匿，反而在整体氛围中越发得到强化，并与其他因素一道显现出神庙的神奇与庄严，即“庙成石显”。

　　即是说，陶瓷装饰的生活空间，必然是一个整一的生活世界、价值世界，必然是能将主体观念带入的审美世界，而非高度客观化、片面化的物质世界。赓续传统、抚慰心灵、诗意栖居，必然来自富有人文气息与价值坚持的物质产品的意向性的指认。这样，陶瓷才能从功利中抽身，在实用中浮现。

　　诚然，世人皆浊我独醒，需要勇气和坚持。

　　但这是一个应当也值得憧憬的未来图景。